Contenido principal del artículo

Autores

Si, contre la conception hégélienne de l’histoire de la philosophie comme succession de systèmes, Deleuze et Guattari proposent l’idée d’une coexistence de plans, c’est pour éviter de penser la relation entre les philosophies comme opposition, réfutation ou dépassement, pour construire un cadre à partir duquel apprécier la singularité de chaque philosophie. Alors pourquoi proclament-ils ensuite Spinoza « le Christ des philosophes » ? Et l’idée même d’une coexistence de plans, d’une coexistence des grands philosophes, des véritables créateurs de concepts, ne suppose-t-elle pas elle aussi une sélection, la constitution d’un panthéon philosophique ? La relation entre l’histoire de la philosophie hégélienne et la deleuzienne se révélera beaucoup plus complexe qu’une opposition. De fait, il est possible de repérer différents modèles historiographiques dans l’oeuvre de Deleuze, de même que dans celle de Hegel. Par conséquent, on verra osciller la place du second par rapport au premier selon l’histoire qu’on prendra comme cadre de référence.

Cherniavsky, A. (2014). LA PHILOSOPHIE A-T-ELLE UN CHRIST ? PROBLEMES RELATIFS A L’HISTOIRE DELEUZIENNE DE LA PHILOSOPHIE. Praxis Filosófica, (38), 123–145. https://doi.org/10.25100/pfilosofica.v0i38.3528
Alquié, F. (2005). Qu’est-ce que comprendre un philosophe ?, Paris : La Table Ronde.

Badiou, A. (1997). Deleuze. “La clameur de l’Être”, Paris : Hachette.

Bergen, D. (2001). L’ontologie de Gilles Deleuze, Paris : L’Harmattan.

Bianco, G. (2005) : “Jean Hyppolite et Ferdinand Alquié”, dans S. Leclercq (éd.), Aux sources de la pensée de Gilles Deleuze 1, Mons-Paris, Sils María-Vrin, pp. 91-101.

Bouaniche, A. (2007). Gilles Deleuze. Une introduction, Paris : La Découverte.

Braudel, F. (1979). La Méditerranée et le monde méditerranéen à l’époque de Philippe II, Paris : Colin.

Braudel, F. (1985). La dynamique du capitalisme, Paris : Flammarion.

Brauer, D. (1998) : “La teoría hegeliana de la historia de la filosofía”, Cuadernos de filosofía, 44, pp. 9-21.

Deleuze, G. (1953). Empirisme et subjectivité, Paris : PUF.

Deleuze, G. (1962). Nietzsche et la philosophie, Paris : PUF.

Deleuze, G. (1968). Différence et répétition, Paris : PUF.

Deleuze, G. (1981). Spinoza. Philosophie pratique, Paris : Minuit.

Deleuze, G. (1990). Pourparlers, Paris : Minuit.

Deleuze, G. (1993). Critique et clinique, Paris : Minuit.

Deleuze, G. (2002). L’île déserte, Paris : Minuit.

Deleuze, G. (2003). Deux régimes de fous, Paris : Minuit.

Deleuze, G. & Guattari, F. (1972). L’anti-Œdipe. Capitalisme et Schizophrénie 1, Paris : Minuit.

Deleuze, G. & Guattari, F. (1991). Qu’est-ce que la philosophie?, Paris : Minuit.

Deleuze, G. & Parnet, C. (1977). Dialogues, Paris : Flammarion.

Ginoux, I. (2005) : “Platon”, dans S. Leclercq (éd.), Aux sources de la pensée de Gilles Deleuze 1, Mons-Paris, Sils Maria-Vrin, pp. 155-161.

Gueroult, M. (1979). Philosophie de l’histoire de la philosophie, Paris : Aubier.

Hegel, G. W. F. (1941). Phénoménologie de l’esprit, Paris : Aubier, t. II.

Hegel, G. W. F. (1959). Einleitung in die Geschichte der Philosophie, Hambourg: Johannes Hoffmeister.

Hegel, G. W. F. (1971a). Differenz des Fichte’schen und Schelling’schen Systems der Philosophie, Francfort-sur-le-Main : Suhrkamp.

Hegel, G. W. F. (1971b). Grundlinien der Philosophie des Rechts, Francfort-sur-le-Main : Suhrkamp.

Hyppolite, J. (1946). Genèse et structure de la Phénoménologie de l’esprit de Hegel, Paris : Aubier.

Macherey, P. (1990). Hegel ou Spinoza, Paris : La Découverte.

Mengue, Ph. (1994). Gilles Deleuze ou le système du multiple, Paris : Kimé.

Montebello, P. (2008). Deleuze. La passion de la pensée, Paris : Vrin.

Prado Jr., B. (1998) : “Sur le ‘plan d’immanence’”, dans É. Alliez (éd.), Gilles Deleuze. Une vie philosophique, Le Plessis-Robinson, Synthélabo.

Sartre, J.-P. (1985). Critique de la raison dialectique, Paris : Gallimard, t. I.

Wolff, F. (1992) : “Trios. Deleuze, Derrida, Foucault, historiens du platonisme”, dans B. Cassin (éd.), Nos Grecs et leurs modernes. Les stratégies contemporaines d’appropriation de l’Antiquité,Paris, Seuil, pp. 169-181.