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¿Por qué volver a pensar Auschwitz? ¿Qué sentido tendría si ya se ha abordado innumerables veces? Por un intento de comprensión del horror que no descansa y en ese marco destacamos los aportes de Emmanuel Levinas y de Primo Levi. El primero en Algunas reflexiones sobre la filosofía del hitlerismo (1934) anuncia y denuncia la estructura de exterminio que esta implicaba. El segundo en Si esto es un hombre escrito en 1946 y publicado en 1947, bajo el imperativo del testimonio, sostiene que sobrevivir tuvo sentido para poder contar lo sucedido. Ambos textos tuvieron dificultades para ser oídos y consideramos que esto se debe a la premura de sus denuncias. Esas experiencias inaudibles lo fueron tanto por el objeto del relato –un horror desconocido hasta entonces- como por un régimen de sensibilidad que aún no podía abrirse a semejante escucha.

Federica Scherbosky, Universidad Nacional de Cuyo

Investigadora del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas
(CONICET) en el Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales, (INCIHUSA),
Mendoza, Argentina. Docente efectiva en la Facultad de Educación de la Universidad
Nacional de Cuyo, cátedra de Antropología Filosófica. Actualmente se desempeña también
como Directora de Posgrado en la Facultad de Educación. Profesora de Filosofía egresada de
la Universidad Nacional de Cuyo (2008). Doctora en Filosofía en la Universidad de Buenos
Aires (2014). Participa en Proyectos de Investigación en Filosofía Práctica e Historia de las
Ideas. Ha publicado artículos en revistas especializadas y capítulos de libro, acerca de filosofía
intercultural, teorías del reconocimiento, problemática de la cultura y la alteridad. Su tema
de trabajo actual es el Movimiento Antropofágico Brasilero, específicamente las categorías
de subjetividad, racionalidad y conflicto, en relación con las teorías del reconocimiento y
los planteos de la diversidad.

Scherbosky, F. (2021). Experiencias inaudibles del horror. Entre la anticipación en Levinas y la rememoración en Levi. Praxis Filosófica, (53). https://doi.org/10.25100/pfilosofica.v0i53.11187 (Original work published 27 de agosto de 2021)

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Recibido 2021-04-21
Aceptado 2021-04-21
Publicado 2021-11-02